In seinem ersten Brief an Timotheus, Kapitel 2, Vers 15, behauptet Paulus, dass Frauen durch das Kindesgebären selig werden können, und fügt dann hinzu: „Wenn sie im Glauben, in der Liebe und in der Heiligung bleiben und dabei besonnen sind.“
Diese Aussage mag überraschen, denn sie scheint die Geburt von Kindern zu einer notwendigen Bedingung für die Erlösung zu machen. Wir wollen daher in diesem Artikel versuchen, ihre Bedeutung zu erklären.
Schauen wir uns zunächst mal den Kontext der Worte des Apostels Paulus an!
Nachdem Paulus zu Beginn von Kapitel 2 betont hat, dass Männer „heilige Hände“ aufheben sollen, ohne Zorn und Zweifel, spricht er nun die Pflicht der Frauen an. Auch sie müssen Zurückhaltung üben. Sie werden aufgefordert, sich sittsam zu kleiden und nicht danach zu streben, in der Ortsgemeinde die Autorität über den Mann zu übernehmen. Paulus liefert die theologische Erklärung für dieses Gebot: Adam wurde zuerst gemacht, Eva danach, und es war die Frau, die verführt wurde, nicht der Mann. Sie hat sich also der Übertretung schuldig gemacht.
Ausgehend von dieser Feststellung weitet Paulus seine Überlegungen auf Frauen im Allgemeinen aus: Sie werden trotz allem gerettet, indem sie Mütter werden!
Welchen Zusammenhang sieht Paulus zwischen Kindergebären und Erlösung?
Manche haben das so verstanden, dass die Fähigkeit der Frauen zur Geburt durch die Sünde Evas nicht beeinträchtigt würde, obwohl Gott gesagt hat, dass die Geburt unter Schmerzen erfolgen würde. Mit anderen Worten: Die Frau würde verschont bleiben und trotz der Risiken bei der Geburt „unversehrt und sicher“ bleiben. Diese Erklärung wirkt wenig überzeugend, vor allem wenn man sie mit dem folgenden Satz in Verbindung bringt: „wenn sie im Glauben bleiben …“.
Es ist schwer nachvollziehbar, inwiefern gläubige Frauen beim Gebären einen Vorteil gegenüber anderen hätten.
Eine andere Erklärung besteht darin, die Geburt als eine „Prüfung“ zu sehen, die die Frauen ständig an die Übertretung ihrer Vorfahrin Eva erinnern soll. Diese Prüfung, eine Folge des Sündenfalls, wird sie jedoch nicht daran hindern, gerettet zu werden, wenn sie im Glauben und in der Liebe bleiben. Diese Interpretation ist wenig plausibel, da das Kinderkriegen eher als „Hindernis“ für die Erlösung denn als Segen angesehen wird (siehe Psalm 127, 3–5).
Eine dritte Interpretation geht davon aus, dass der Verweis auf die Mutterschaft charakteristisch für die Rolle der Frau ist. Der Weg zur Erlösung führt nicht darüber, eine Rolle anzustreben, die Männern vorbehalten ist (die Leitung der Gemeinde), oder die Rolle abzulehnen, die der Frau traditionell zugeschrieben wird, sondern darin, ihren Status als Frau, der die Mutterschaft beinhaltet, voll und ganz anzunehmen. Diese Erklärung ist zwar verlockend, berücksichtigt aber nicht ausreichend, dass die Frau „durch“ die Geburt (διὰ τῆς τεκνογονίας) gerettet wird. Das würde bedeuten, der Geburt eine rettende Kraft zuzuschreiben.
Es gibt eine Variante dieser letzten Interpretation, die ebenfalls besagt, dass die Frau gerettet wird, indem sie ihre Rolle als Frau voll und ganz annimmt, dass der Ausdruck „durch die Geburt“ hier jedoch eine symbolische Bedeutung hätte und nicht unbedingt auf eine gelebte Erfahrung hindeuten würde.
Die wahrscheinlichste Hypothese bleibt meiner Meinung nach diejenige, die in der Geburt einen Hinweis auf die Geburt des Messias sieht. Im Protoevangelium (Genesis 3,15) sagt Gott zu der Schlange:
Ich werde Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau, zwischen deinem Nachkommen und ihrem Nachkommen;
er wird dir den Kopf zertreten, und du wirst ihm die Ferse zertreten.
Trotz ihres Ungehorsams und durch Gottes Gnade wird die Frau eines Tages den Erlöser zur Welt bringen, der sie von ihrer Schuld erlösen wird. Durch ihn wird sie gerettet werden. Eine Bedingung wird jedoch hinzugefügt: Sie muss im Glauben bleiben und entsprechend leben. Das passt sehr gut zur Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben und unterstreicht auch, dass echter Glaube das Augenmaß bewahrt und nicht versucht, sich eine Rolle anzumaßen, die ihm nicht zusteht.
